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我們感覺資本主義很正常或是註定會發生，其實不然。從歷史上看，它只不過近期才出現，且只成功地紮根於有限的幾個國家。
大家普遍認為資本主義是科技發展的結果（特別是蒸汽機的發明）。 但韋伯提出資本主義的產生源於一套思想，特別是宗教思想，而非科學發現。
宗教使得資本主義得以發生。不是任何宗教，而是興盛於北歐的一個特別的、非天主教的宗教，資本主義曾經在北歐特別有活力，現在依然如此。
資本主義是由新教，具體來說加爾文教派建立，這是由日內瓦的約翰•加爾文和他在英格蘭的追隨者——清教徒們發揚光大的教派。
在他1905年出版的大作 【新教倫理與資本主義精神】 中，韋伯列舉了他認為基督新教對資本主義如此重要的幾個原因：
▌新教每時每刻讓你有負罪感
韋伯認為天主教相對更輕松。誤入歧途的天主教徒可以定期懺悔，透過神父洗清罪過，恢復上帝眼裏的好名聲。
但新教沒有滌罪一說，因為只有上帝才能寬恕罪過，而他在審判日之前不會表明心意。
韋伯稱，這使得新教徒的焦慮大大增加，終身都有負罪感，要在嚴厲的、無所不知卻沈默不語的上帝面前展現他們的美德。
▌上帝贊賞勤奮工作
在韋伯看來，新教徒因有負罪感從而執著於勤奮工作。
亞當的罪過只有透過不停的勞作來去除。天主教舊貴族喜歡的休閑、放松和狩獵都要遭天譴。自然而然的，新教的節日和休息日少了很多。
上帝不喜歡休閑時光。賺來的錢不能揮霍於及時行樂，而永遠只能用於投資明天。
▌所有的工作都是神聖的
天主教徒把神聖工作的概念局限於神職工作。
但新教徒宣稱任何工作都應以上帝的名義去做，哪怕是麵包師傅或賬房先生。這給所有職業以道德力量和熱忱。
工作不只是為了生存，它是向上帝展示美德的宗教使命， 職員應該和修道士一樣嚴肅虔誠地對待辦公室工作。
▌社會比家庭更重要
在天主教國家，家庭曾經是（現在大多還是）最重要的。 大家為親戚找工作，幫助懶惰的叔叔、沒太多內疚地假公濟私。
但是新教徒看待家庭沒那麽仁善。家庭可能成為自私自利動機的避難所，與耶穌所說基督徒應當與全體信徒的大家庭而不是自己的小家庭同休戚與共的指令相背。
對早期新教徒來說，人應無私地奉獻於社會公共領域，每個人都應被公平而有尊嚴地對待。
為小家舍大家簡直罪大惡極，應該摒棄狹隘自私和小家觀念。
▌ 並沒有什麽奇跡
新教徒不去理睬神跡。上帝不是每天在幕後盯著，隨時扳動扳手。祈禱不見得馬上就有回應。天意顯現沒那麽奇幻天真。
韋伯稱之為"世界的祛魅"。
相反，新教徒的哲學把人的行動作為重心：日常世界被事實、理性和可發現的科學法則主導。
因此，飛黃騰達並非天註定，也不能靠懇求祈禱得來，它只能是常年縝密思考、誠實行動、勤勉且明智工作的結果。
韋伯認為，這五個因素在一起成為資本主義建立起來的核心催化劑。
他的見解與卡爾·馬克思截然不同，馬克思提出了資本主義的唯物主義觀點（認為科技創造了新的資本主義社會系統），而韋伯提出了唯心主義的觀點（認為是一組理念在事實上創造了資本主義，推動了新生的科技和經濟發展）。
韋伯和馬克思之間的爭論圍繞著宗教的作用展開。 馬克思認為宗教是「大眾鴉片」，導致人們被動接受資本主義的恐怖一面。 但韋伯以子之矛，攻子之盾。
宗教事實上是資本主義的肇因和最重要的支持者。 人們不是因為宗教而容忍資本主義，而是因為宗教成為資本主義者。
韋伯是思想史上繞不開的裏程碑。 在經濟基礎和上層建築的關系上，激進主義認為，經濟基礎決定上層建築。 但是韋伯告訴你， 恰恰相反，是制度、文化和宗教等上層建築決定了經濟基礎。
觀念的力量，可以改變世界。
韋伯鼓勵我們認識到變革的過程雖然復雜緩慢，但並非那麽不可行。如果我們要改善事物，很可能不得不遵循看起來不那麽戲劇化的步驟。他告訴我們權力是如何運作的，提醒我們要改變國家，思想可能遠比工具和金錢更重要。
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韋伯學術成就之宏大精深，影響之深遠，在社會學界乃至整個世界社會科學理論體系上都是空前絕後的，本書是他的代表作， 值得反復品讀、深思。 長按下圖， 辨識圖中的二維碼，即可一鍵收藏（還可在規格中一並選購「韋伯作品集」）：
